UNCIÓN DE LOS ENFERMOS: LA FE Y LA SALUD

AS MEDICINAS DA CHINA.

Eu  desejo compartilhar uma mensagem  com todos  vocês que  desejam conhecer as medicinas da   china.

-----> yang  ning she wam: é  uma  medicina  para sistema nervoso, depressão, angustia, medo, insanidade, anemia, insonia. é facil de você  sair  das crises que  envolvem sua vida.

se você deseja adquirir entre em contato.

O papel do coração (Xin) na Medicina Tradicional Chinesa

Na tradição oriental, o coração está intimamente

envolvido com os processos mental e emocional

O papel do coração (xin), conhecido na fisiologia tradicional chinesa como o regente dos outros órgãos, tem extrema importância. Sua função na Medicina Tradicional Chinesa equivale à sua função anatômica ocidental de bombear sangue por todo o corpo para manter a vida, mas na tradição oriental ele também está intimamente envolvido com os processos físico e mental.

Considerado a residência da mente e do espírito, o coração é o órgão mais freqüentemente envolvido em desequilíbrios psicológicos. Adequadamente nutrido e equilibrado, o coração mantém nossa sabedoria, contentamento e equilíbrio emocional inatos. Os sintomas do desequilíbrio do coração incluem: palpitações, falta de ar, fácil sudorese, desassossego mental, insônia, esquecimento, dor no peito, dor na língua e urina quente.

As funções tradicionais do coração

O coração controla o sangue e os vasos sangüíneos. Quando o coração está saudável, ele bombeia sangue vigorosamente através dos vasos para todas as partes do corpo, nutrindo os órgãos e mantendo a vitalidade. Uma deficiência nessa função pode aparecer como complexão pálida, mãos e pés gelados, palpitações, insônia e distúrbios emocionais.
O coração se manifesta no rosto. Quando o coração está forte e possui sangue suficiente, a complexão é rosada e o indivíduo tem uma aparência robusta e saudável. Por outro lado, quando o sangue do coração está deficiente, a pessoa parece pálida e doente. Se o yang ou qi do coração está deficiente, a complexão pode parecer azulada, especialmente nos lábios.
O coração hospeda o shen (espírito) e a mente. Essa função abrange a gama completa da consciência humana, incluindo a saúde emocional, função mental, memória e espiritualidade. Quando o yin do coração está deficiente, uma pessoa pode ter sintomas como palpitações, ansiedade, insônia ou agitação.

Quando o sangue do coração está deficiente, os sintomas de memória fraca, depressão e tendência de estar "longe" ou "nas nuvens" podem surgir. O coração se manifesta na língua. Na fisiologia chinesa, quando um órgão interno se manifesta em um órgão sensorial, isso significa que dois órgãos estão ligados através da estrutura, função ou fisiologia.
Ao examinar o órgão sensorial, um praticante da medicina chinesa pode determinar a saúde do órgão interno vinculado a ele. A língua (o órgão do paladar) pode indicar a saúde ou o desequilíbrio em todos os órgãos. Uma língua pálida pode indicar deficiência do sangue do coração, enquanto uma língua vermelha sem saburra pode indicar deficiência do yin do coração.
Em outro nível, "o coração controla a fala". As síndromes de deficiência do coração podem levar, por exemplo, à retração e comportamento tímido. Um paciente que buscou tratamento com acupuntura experimentou a perda total da voz após uma experiência traumática. Enquanto recebia forte estimulação de acupuntura em um ponto do canal do coração no pulso, o paciente ficou furioso e gritou, "Você pode imaginar o quanto isso incomoda?"
Após se desculpar com o paciente pelo desconforto inesperado o acupunturista lhe disse que ele havia acabado de falar pela primeira vez em uma semana! Esse tipo de liberação dramática de trauma emocional é bastante comum na terapia de acupuntura, e geralmente leva a um sentimento de bem-estar posterior, como ocorreu nesse caso.

O papel do baço (Pi) na Medicina Tradicional Chinesa

Na fisiologia tradicional chinesa, o baço assume um

papel muito importante na assimilação dos nutrientes e

manutenção da força física

O baço (pi), entre todos os órgãos na Medicina Tradicional Chinesa, apresenta a menor semelhança com sua contraparte ocidental. A parte ocidental lida primariamente com a produção e destruição das células vermelhas do sangue e armazenamento do sangue.

Na fisiologia tradicional chinesa, o baço desempenha um papel central na saúde e vitalidade do corpo, assumindo um papel fundamental na assimilação dos nutrientes e manutenção da força física. Ele transforma o alimento digerido no estômago em nutrientes utilizáveis e em qi. Escolas inteiras de medicina foram formadas em torno desse órgão. A premissa básica é que todos os aspectos da vitalidade dependem da nutrição recebida pelo corpo inteiro a partir do funcionamento saudável desse órgão essencial.
Os sintomas do desequilíbrio do baço incluem falta de apetite, atrofia muscular (definhamento), indigestão, estufamento abdominal, inchaço, icterícia e sangramento ou contusões inadequados.

Os atributos tradicionais do baço

O baço rege a transformação e o transporte. Depois que o estômago decompõe e digere o alimento, o baço transforma-o em nutrição utilizável e em qi, e depois transporta essa essência do alimento para os outros órgãos. O baço também desempenha um papel essencial na produção de sangue.
Por essa razão, a fadiga (deficiência de qi) e anemia (deficiência de sangue) geralmente são atribuídas à incapacidade do baço de transformar alimento em qi e sangue.
Além de seu papel na nutrição e produção de sangue, o baço também é responsável pela "transformação de fluídos": ele ajuda no metabolismo da água, auxiliando o corpo a se livrar de fluídos excessivos e umedecendo as áreas que precisam deles, como as juntas. Se essa função é prejudicada, as desordens ligadas aos fluídos, como edemas (severa retenção de água) ou fleuma excessiva, podem se desenvolver.
O baço governa o sangue. Considerado a "base da existência pós-natal", o baço é o órgão mais importante envolvido na produção de sangue suficiente para a manutenção da saúde. Uma dieta altamente nutritiva apropriada às necessidades individuais melhora o qi do baço, aumentando o nível de energia da pessoa.
Esses melhoramentos são prontamente percebidos na prática clínica, onde uma pessoa doente pode se tornar bastante forte através de ervas tonificantes, mudanças alimentares e exercícios respiratórios. O qi do baço também é especificamente responsável pela manutenção do sangue dentro dos vasos. Uma fraqueza nessa função pode levar ao sangramento crônico, como à tendência de facilidade para se ferir, ou sangramento endometrial no meio do ciclo menstrual.
O baço domina os músculo e os quatro membros. Como o baço é responsável por transformar alimento em qi e sangue e transportá-los por todo o corpo, o funcionamento adequado do órgão é essencial para a manutenção da massa muscular e de membros fortes. Uma pessoa com qi do baço deficiente normalmente experimenta fraqueza e fadiga nos membros. Exercícios e uma dieta saudável beneficiam o corpo somente se o baço é capaz de transmitir essa nutrição e energia para todos os músculos.
O baço se manifesta na boca e lábios. Como um portal para o sistema digestivo, a boca pode indicar se o baço está funcionando normalmente. Se o qi está normal, o apetite está bom, os lábios estão vermelhos e flexíveis, e o paladar é suficientemente sensível.
O qi do baço se movimenta na direção ascendente. Todos os órgãos têm uma direção normal para seu fluxo de qi. O fluxo do qi do baço mantém outros órgãos em seus devidos lugares. Se o qi do baço está fraco, o resultado pode ser o surgimento de prolapso, ou flacidez, do cólon transverso, útero, reto, ou estômago.
O baço gosta de calor e repele o frio. Como as enzimas digestivas requerem calor para decompor o alimento adequadamente, o consumo excessivo de alimentos e bebidas gelados pode prejudicar a função do baço. Os alimentos que são aquecidos e fáceis de digerir, como sopas com gengibre ralado, beneficiam a função do baço.

O papel dos pulmões (Fei) na Medicina Tradicional Chinesa

Na Medicina Tradicional Chinesa, os pulmões são considerados o "órgão da sensibilidade"

Os pulmões são considerados o "órgão da sensibilidade" na Medicina Tradicional Chinesa porque eles se abrem diretamente para o ambiente externo e geralmente são o primeiro órgão interno atacado por agentes patogênicos externos (organismos causadores de doenças), como as bactérias ou vírus.

Os sintomas de desequilíbrio nos pulmões incluem tosse, asma, fleuma, dor no peito, inchaço, perda de voz e sangramentos nasais.

As funções dos pulmões na Medicina Tradicional Chinesa

Os pulmões controlam a respiração. Essa importante função se relaciona intimamente com a compreensão ocidental do órgão. Além de controlar a inalação do oxigênio e exalação do dióxido de carbono, os pulmões (juntamente com o baço) são vistos como a fonte do qi pós-natal, a real vitalidade de uma pessoa. Os rins são considerados a fonte do qi pré-natal, a constituição.
O conceito de qi pós-natal é importante porque as pessoas com uma constituição fraca não precisam ser confinadas em uma vida de fadiga ou doença. Através de exercícios respiratórios como o qi gong, uma pessoa pode melhorar sua vitalidade por meio do qi dos pulmões. Os pulmões controlam o qi do corpo inteiro.
Como os pulmões transformam ar inalado em qi, eles têm uma influência importante nas atividades funcionais do corpo inteiro. Quando o qi do pulmão está forte, a respiração é normal e o corpo tem energia suficiente. Por outro lado, o qi do pulmão fraco, priva os outros órgãos e tecidos do corpo de energia, o que leva à falta de ar, voz fraca e fadiga geral.
Os pulmões controlam os fluídos corpóreos na parte inferior do corpo. Os pulmões, como um órgão da parte superior do corpo, ajudam a movimentar o qi e os fluidos corpóreos para a parte inferior do corpo. Quando essa ação descendente dos pulmões é prejudicada e o fluxo normal do qi é desequilibrado, sintomas como tosse e falta de ar podem ocorrer. Também, os fluidos podem se agrupar na parte superior do corpo, resultando em edema (severa retenção de água) e dificuldade para urinar.
Se esse conceito é difícil de ser entendido a partir de uma perspectiva anatômico ocidental, pense nele a partir de um ponto de vista energético. Por exemplo, quando você mergulha um canudo de bebida na água, o canudo se enche de água. A água então flui para fora do canudo quando você o retira da água. Porém, se você colocar um dedo sobre a extremidade do canudo antes de erguê-lo da água, a água permanecerá no canudo até você erguer seu dedo. Essa ação é similar ao bloqueio do movimento descendente da água que resulta do desequilíbrio da função dos pulmões.
Os pulmões regem os pêlos do corpo e a pele. Esse princípio se refere à função dos pulmões de dispersar umidade para a pele, manter sua flexibilidade e elasticidade. Os pêlos do corpo e os poros também são considerados uma parte integrante do sistema defensivo dos pulmões: eles agem como uma fronteira entre o ambiente externo e o interior do corpo, protegendo o corpo do ambiente externo.
O qi que flui logo abaixo da pele é chamado de wei qi e é considerado o sistema imunológico do corpo. Quando o wei qi está forte, o corpo é capaz de combater os agentes patogênicos externos.
Clinicamente, a relação entre os pulmões e os poros é vista em pessoas que freqüentemente contraem resfriados: normalmente elas reclamam que têm aversão ao vento, e que elas transpiram quando não estão sentindo calor. Esses sintomas se devem a um desequilíbrio no controle dos poros exercido pelo pulmão, resultando no fácil acesso ao interior do corpo por agentes patogênicos externos.
Os pulmões se manifestam no nariz e controlam a voz. Quando o qi do pulmão está saudável, o olfato é agudo, as passagens nasais permanecem abertas e a voz é forte. Quando o qi do pulmão está em desarmonia, a pessoa pode apresentar sintomas de congestão nasal, muco excessivo, olfato prejudicado e voz fraca ou rouca. Como a maioria de nós já experimentou, um colapso na energia do corpo inteiro normalmente acompanha esses sintomas. 

Visão geral dos órgãos yin

Os órgãos yin produzem, transformam, e armazenam o qi, ou fluxo de energia



Os órgãos yin, na Medicina Tradicional Chinesa, produzem, transformam e armazenam o qi, sangue, fluidos corpóreos e essência. Os cinco órgãos são: pulmões, baço, coração, fígado e rins. Às vezes, o pericárdio é considerado um sexto órgão yin.

A teoria dos órgãos da medicina tradicional oriental foi desenvolvida durante o período de Confúcio (559-479 A.C.), quando ela foi considerada uma violação da santidade da vida por realizar dissecação.
Em vez de utilizar abordagens cirúrgicas, os Taoistas desenvolveram seu entendimento da fisiologia humana baseado em detalhadas observações do funcionamento do corpo.
Por essa razão, a teoria médica chinesa tende a focar mais no relacionamento de um órgão com outro. Os pulmões, por exemplo, "se abrem para" o nariz: quando os pulmões estão saudáveis, o paladar é apurado e as passagens nasais permanecem abertas. Enquanto essa abordagem tem algumas analogias na compreensão ocidental dos órgãos internos, é importante enxergar a tradição oriental em seus próprios termos.

COMO FUNCIONA A MEDICINA TRADICIONAL CHINESA

por Bill Schoenbart e Ellen Shefi - traduzido por HowStuffWorks Brasil


A Medicina Tradicional Chinesa é uma prática antiga ainda usada por milhões de pessoas no mundo todo - mesmo após o desenvolvimento da medicina científica moderna.
Na origem da Medicina Tradicional Chinesa está a crença de que o indivíduo (microcosmo) é visto como parte integrante das forças da natureza (em inglês) que é o macrocosmo. Pela observação cuidadosa da natureza, os sábios taoístas eram capazes de perceber os padrões comuns aos ambientes externo e interno do corpo humano. Durante milhares de anos, as observações cumulativas dos sábios de toda a China levaram a um sistema confuso de diagnóstico e cura.




Essas antigas curas tradicionais chinesas passaram não apenas nos testes do tempo - mas sim nos testes da medicina moderna. Os links no final dessa página são de artigos que explicam as teorias e a prática da Medicina Tradicional Chinesa. Explore a história da Medicina Tradicional Chinesa e aprenda como essas curas antigas - de acupuntura a chás verdes - ainda são praticadas hoje.

resumo sobre a Medicina Tradicional Chinesa

REPORTAGEM SOBRE A MEDICINA TRADICIONAL CHINESA

Medicina Tradicional Chinesa fitoterápica

Categorias na Medicina Tradicional Chinesa fitoterápica

As ervas são classificadas de acordo com o seu efeito de aquecimento ou resfriamento no corpo. Seu sabor também tem significado. Geralmente, as ervas doces tonificam o qi, ervas azedas são adstringentes, ervas amargas secam a umidade e retiram calor, ervas ácidas dispersam o frio e a estagnação e ervas salgadas possuem um efeito amaciante, purgante.

Tanto ervas individuais como fórmulas fitoterápicas são organizadas em categorias, com base em padrões de diagnóstico. Por exemplo, se uma pessoa tem deficiência de yang nos rins, o médico seleciona as ervas da categoria das "ervas que tonificam o yang". As categorias terapêuticas das ervas estão a seguir.

Ervas que liberam o exterior: quando o qi protetor do corpo está repelindo uma influência patológica, o combate ocorre nas camadas exteriores do corpo. As ervas nessa categoria possuem uma ação dispersiva para fora, impedindo que a doença penetre no interior do corpo. Ervas quentes desse tipo expelem o frio do vento induzindo a transpiração e aquecendo o corpo; ervas ácidas são escolhidas para repelir calor do vento.

Ervas que dispersam o calor: essa categoria de ervas refrescantes dispersam todo tipo de calor interno - calor de excesso, calor de deficiência, calor no sangue, calor com toxicidade e calor úmido.
Ervas de drenagem para baixo: essas ervas tratam diferentes graus de constipação e são usadas como catárticos, purgantes e laxantes leves e lubrificantes.

Ervas que drenam umidade: essa categoria contém ervas que removem umidade na forma de edema (inchaço devido à retenção de fluido) ou distúrbios urinários.

Ervas que dissipam umidade do vento: usadas principalmente para artrite e condições da pele, essas ervas aumentam a circulação e reduzem inchaço e inflamação.

Ervas que transformam catarro e param a tosse: algumas dessas ervas relaxam o reflexo da tosse, outras dispersam o catarro. Para catarro de calor, são escolhidos expectorantes refrescantes umidificadores; expectorantes aquecedores secantes são usados para tratar catarro de frio.

Ervas aromáticas que transformam umidade: se a umidade sobrecarregar os órgãos digestivos, essas ervas penetram a umidade com seu aroma e reavivam o baço.

Ervas que aliviam a estagnação dos alimentos: quando a comida estiver presa no estômago e não se mover, essa categoria de ervas é escolhida para mover a estagnação.

Ervas que regulam o qi: essas ervas removem a estagnação do sistema digestivo e movem o qi que está preso no fígado.

Ervas que regulam o sangue: ervas nessa categoria são divididas em ervas que param a hemorragia (em inglês) e aquelas que aumentam a circulação e removem a estagnação.

Ervas que aquecem o interior: aquecendo o metabolismo (em inglês) em um nível profundo, essas ervas dispersam condições de frio e reavivam o fogo digestivo - a energia metabólica exigida para digerir alimentos. Quando está baixo (como na deficiência de yang no baço), a digestão é fraca e a pessoa anseia por alimentos e líquidos quentes.

Ervas tonificantes: divididas em ervas que tonificam o yin, yang, qi ou sangue, essa é a categoria superior de medicamentos. Essas ervas podem prevenir doenças em vez de simplesmente tratar doenças que já apareceram. Nutritivas e fortificantes, elas podem ser usadas a longo prazo para corrigir deficiências em substâncias vitais (qi, sangue, fluidos corporais, essência).
Ervas adstringentes: essas ervas secam secreções excessivas, como diarréia, urinação excessiva ou suor.

Ervas que acalmam o espírito: essas substâncias possuem um efeito calmante e são usadas para ansiedade (em inglês), insônia (em inglês), palpitações e irritabilidade.

Ervas que abrem o coração: contendo substâncias aromáticas, normalmente resinas, essas ervas podem reavivar a consciência de uma pessoa. Algumas são usadas para condições como angina.

Ervas que dispersam o vento interno e tremores: essas ervas tratam espasmos musculares, hipertensão (em inglês) e movimentos involuntários.

Ervas que expelem parasitas: essas ervas podem destruir ou expelir vários parasitas do corpo.

Substâncias para aplicação externa: consistem em ervas e minerais, muitos deles tóxicos se ingeridos internamente, que são aplicados topicamente para problemas cutâneos, escoriações (em inglês), espasmos e torções (em inglês). As fórmulas fitoterápicas também são divididas nas mesmas categorias de diagnóstico.
As fórmulas tradicionais, ou medicamentos patentes, são uma combinação intrincada de ervas escolhidas para tratar dos diversos aspectos de um padrão de doença. A erva principal na fórmula trata da queixa com maior prioridade; a fórmula normalmente contém mais dessa erva em particular do que outras ervas.
A erva auxiliar ajuda a erva principal em sua função, enquanto que a erva assistente reforça os efeitos da principal e da auxiliar ou realiza uma função secundária. O enviado direciona a fórmula a uma determinada parte do corpo, ou harmoniza e desintoxica as outras partes da fórmula.

Por exemplo, a Decocção de Ephedra é usada para frio do vento com espirros, pescoço duro do frio e falta de transpiração. Ephedra é a erva principal, pois trata todos os principais sintomas. Canela (em inglês) é a auxiliar porque assiste a Ephedra, estimulando a transpiração e aquecendo o corpo. A semente de damasco atua como assistente, focando os espirros, enquanto que o alcaçuz é o enviado porque harmoniza as ações das outras ervas e restringe a ação de indução de transpiração excessiva feita pela Ephedra.

Fórmulas maiores podem conter várias ervas que produzem diferentes funções, dependendo da ação desejada da fórmula. As ervas podem ser ingeridas na forma de decocções, pílulas, extratos líquidos, extratos em pó e xaropes.
As decocções tendem a ser os medicamentos mais fortes, seguidos de extratos liquidos concentrados, extratos concentrados em pó e pílulas. Todos são eficazes e o uso das diferentes formas depende da escolha pessoal do indivíduo.
Se você não tiver tempo para fazer uma decocção ou não gostar do sabor, as pílulas ou cápsulas serão mais eficazes, simplesmente porque você terá mais probabilidade de ingeri-las. Os extratos líquidos concentrados tendem a ter um efeito rápido, então são úteis em casos onde a ação rápida é importante. Os xaropes são bons para garganta inflamada ou como tônicos. No entanto, muitos dos extratos mais concentrados estão disponíveis apenas junto a profissionais de atendimento de saúde.

Independente da forma em que são ingeridas, entretanto, fórmulas fitoterápicas prescritas com precisão são excepcionalmente eficazes para restaurar a saúde e a vitalidade. Essa arte antiga de medicina fitoterápica é, sem dúvida, um dos grandes presentes da China para a humanidade.

por Bill Schoenbart e Ellen Shefi - traduzido por HowStuffWorks Brasil

Medicina Tradicional Chinesa fitoterápica

Na China, muitas ervas são usadas

como substâncias medicinais a cada ano

A Medicina Tradicional Chinesa fitoterápica emprega práticas antigas - a medicina fitoterápica é tão antiga quanto a própria humanidade. Os primeiros seres humanos eram caçadores-coletores cuja sobrevivência dependia do conhecimento do seu ambiente. A experiência direta os ensinou quais plantas eram tóxicas, quais forneciam força e sustentavam a vida e quais possuíam qualidades especiais de cura.

Essas primeiras descobertas foram repassadas até que milhares de anos e milhões de tentativas humanas levaram à evolução de um sistema incrivelmente sofisticado de diagnóstico e medicina fitoterápica.

Milhares de substâncias medicinais são usadas na China hoje em dia. Na verdade, mais de um milhão de toneladas de ervas são usadas a cada ano na China. Trinta ervas, na maioria tônicas, representam mais de 50% desse número, com o alcaçuz ocupando o topo da lista com 86.000 toneladas.

Essas informações podem parecer surpreendentes para os ocidentais, que vêem a medicina fitoterápica como um novo desenvolvimento na cura de doenças. De um ponto de vista prático, no entanto, uma farmácia bastante completa armazena cerca de 450 ervas individuais diferentes.

A partir desta coleção de ervas, um fitoterapeuta clínico emprega mais de 250 fórmulas padronizadas, cada uma delas podendo ser modificada para se adequar ao padrão individual de desarmonia de um paciente. O fitoterapeuta ou médico combina as ervas baseado no diagnóstico, usando uma fórmula fitoterápica tradicional como base e adicionando outras ervas específicas conforme a reclamação e a constituição do indivíduo.

À medida que a saúde da pessoa melhora, a natureza do desequilíbio muda, então a fórmula fitoterápica também precisa mudar. Algumas ervas são excluídas quando não são mais necessárias, enquanto outras mais apropriadas à mudança da condição são incluídas.

por Bill Schoenbart e Ellen Shefi - traduzido por HowStuffWorks Brasil

A DIVISÃO ATUAL DA MEDICINA TRADICIONAL CHINESA

A MTC, modernamente, é dividida em 5 especialidades principais que promovem o equilíbrio do Qi e melhoram a sua circulação nos meridianos:

• Acupuntura; tratamento através das agulhas inseridas nos pontos dos meridianos
• Tui Na; massoterapia chinesa que utiliza técnicas de massagem e manipulação
• Fitoterapia; tratamento com plantas medicinais
• Qi Gong; exercícios terapêuticos chineses
• Dietoterapia; especialidade que trata os desequilíbrios através dos alimentos

MEDIDAS SIMPLES NO TRATAMENTO DAS LESÕES MUSCULARES

As lesões musculares são patologias muito freqüentes que acometem o aparelho locomotor. Em geral, são conseqüências de traumas (contusões), tensão exagerada ou fadiga por excesso de uso (distensões). As fibras que constituem os músculos e ligamentos são lesadas nos dois processos patológicos e, portanto, há necessidade de reparação tecidual para que o indivíduo retorne à sua atividade normal.

Enquanto a Medicina Ocidental é simplista e confusa em certos aspectos da abordagem terapêutica desses males, a Medicina Chinesa tem conhecimento estruturado, lógico e que apresenta bons resultados.

O primeiro passo para a compreensão da terapêutica é o diagnóstico da lesão. Segundo a Medicina Tradicional Chinesa, as lesões se dividem em três tipos básicos: lesões de "Calor", "Frio" e "Estagnação". As lesões de "Calor" são aquelas caracterizadas por sensação de calor local, pele úmida ou sudorese localizadas e vermelhidão. Em geral, há dor que pode ser latejante, em queimação ou em pontada. As lesões de "Frio" apresentam sintomas como sensação de frio ou fraqueza local, formigamento, palidez, pele fria e seca e dor surda, sentida internamente no local. Já as lesões por "Estagnação" são causadas na Medicina Chinesa pela estagnação da energia e do sangue que circula no sistema de canais do corpo e provoca sinais como edema local, coloração purpúrica da pele, sensação de distensão local, dor constritiva, latejante ou em pontada, que piora muito com movimento.

De uma forma geral, as lesões musculares evoluem passando pelos três diagnósticos citados acima. Após a lesão dos canais, existe um extravasamento da energia e do sangue que, acumulados nos tecidos,vão gerar calor. Seguindo-se a fase de "Calor", vem a fase de "Estagnação", pois a energia e sangue extravasados, bloqueiam a circulação normal dos líquidos e da própria energia e sangue. Logo, com a circulação bloqueada, o Sistema fica mal nutrido, seguindo-se, pois, de uma fase de deficiência caracterizada por sinais de frio.

As propostas terapêuticas visam eliminar o Calor e Frio em excesso, desfazer a Estagnação, promover a circulação dos canais, regenerar os tecidos e fortalecer músculos e ligamentos. Além da Acupuntura e da Fitoterapia Chinesa, algumas medidas simples são altamente efetivas se aplicadas racionalmente:

1) Aplicações Térmicas - Praticamente pertence ao conhecimento universal a aplicação de gelo na fase inicial do trauma. Por ser a fase de "Calor", deve ser tratada com frio, para eliminar o calor excessivo. Já no caso da fase "Fria", deve ser usado calor local, através de aplicações quentes ou métodos amornantes (ultra-som, ondas curtas)A fase de "Estagnação" deve ser tratada com aplicações quentes e frias alternadamente, por 10 a 15 minutos cada. Esta alternância leva à dilatação e contração dos canais de sangue e energia, causando um bombeamento dos mesmos e eliminando a estagnação.

2) Aplicações Locais Fitoterápicas - Na fase de "Calor" podemos utilizar emplastros frios ou óleos com Menta,Cânfora e Myrra. Na fase de "Estagnação", emplastos quentes com Myrra, Sálvia (raiz) e casca de canela. Na fase "Fria", emplastos quentes com Myrra, Angélica, Arnica e Canela, para reconstituir os tecidos.

3) Massagem Local - Na fase de "Calor" não se devem aplicar massagens. Na fase de "Estagnação", massagem leve com compressão fraca das massas musculares. Na fase "Fria", fricção e beliscões como métodos de massoterapia.

4) Aplicação de Pontos Locais - Os pontos nos locais da lesão que ficaram doloridos são conhecidos como pontos ASHI. Na fase de "Estagnação", esses pontos podem ser massageados com os dedos, e na fase "Fria", eles podem receber aplicações de Moxas locais.

Créditos: http://www.vivernatural.com.br

A ENERGIA ORIGINAL CURA AS DOENÇAS DE NOSSO CORPO

SE VOCÊ DESEJA ALGUMA EXPLICAÇÃO ENTRE EM CONTATO CONOSCO OU POSTE UM COMENTÁRIO COM SEUS CONTATOS QUE ENTRAREMO EM CONTATO COM VOCÊ.

Mapas do Meridianos

1. Tai Yin da Mão	2. Yang Ming da Mão
3. Yang Ming do Pé	4. Tai Yin do Pé
5. Shao Yin da Mão	6. Tai Yang da Mão
7. Tai Yang do Pé	8. Shao Yin do Pé
9. Jue Yin da Mão	10. Shao Yang da Mão
11. Shao Yang do Pé	12. Jue Yin do Pé
13. Du Mai	14. Ren Mai
15. Chong Mai	16. Daí Mai
Yin Qiao Mai	17. Yang Qiao Mai
18. Yin Wei Mai	19. Yang Wei Mai

FUNDAMENTOS DA MEDICINA TRADICIONAL CHINESA

I. Introdução a Medicina Tradicional Chinesa

A medicina tradicional chinesa (doravante designada mtc) é muito mais do que uma prática médica. Consideramos aqui a palavra médica dentro do conceito ocidental que significa "arte ou ciência de evitar, curar ou atenuar as doenças (segundo o dicionário Aurélio)". Também dizemos que a mtc é um conjunto de recursos terapêuticos, não a define bem. Na verdade o seu conceito é muito mais amplo. Quando entramos em contato com a mtc ela se mostra como um caminho de tratamento, mas logo em seguida percebemos que para se tratar a doença precisamos desenvolver o nosso auto-conhecimento e finalmente percebemos que a mtc é um caminho de transformação e uma opção de vida.

Na realidade, quando estudamos profundamente a mtc percebemos que suas raízes encontram-se fundamentadas no "Livro das Mutações" (I Ching). Este influenciou a ciência, a filosofia, a arte e toda a sabedoria do povo chinês. O I Ching é uma ciência numerológica, onde se classifica todos os eventos nos 64 hexagramas. Também é muito utilizado como um oráculo de sabedoria. Influenciou o confucionismo, o taoísmo e do budismo na China.

Como podemos observar a mtc esta baseado em princípios filosóficos, na observação dos fenômenos da natureza e sua influencia energética no ser humano e em suas relações internas e externas, na astrologia chinesa, na compreensão do princípio único (Tao) e sua dualidade energética (Yin e Yang).

O objetivo das práticas terapêuticas baseadas na mtc, é compreender os fatores que propiciaram ao indivíduo o seu desequilíbrio energético e tentar estabelecer a fluidez energética obtendo o equilíbrio. Para tanto, o seu diagnóstico (mais correto avaliação energética) procura estabelecer relações do seu comportamento, alimentação, analisa odores, transpiração, pulso, língua, condições da natureza que esteve exposto entre outras coisas para determinar qual é o princípio de tratamento a ser realizado. Este tratamento energético pode ser obtido através de diversas práticas terapêuticas orientais:

• Acupuntura: técnica de inserir agulhas finíssimas em pontos específicos dos meridianos com o objetivo de restabelecer o fluxo natural de energia (doravante denominada tchi). A acupuntura pode ser dividida em sistêmica (aquela que utiliza agulhas no corpo inteiro), auriculoacupuntura (utiliza o pavilhão auricular com agulhas, sementes, esferas e magnetos), Koryo Sooji Chim (insere agulhas nas mãos), Colorpuntura (utiliza das cores) entre outras técnicas.
• Moxabustão: técnica que consiste me aquecer ou queimar os pontos, ativando o fluxo de tchi. Também muito utilizada para expulsar o frio dos canais.
• Ventosa: técnica que se utiliza de copos que produzem o vácuo sobre uma determinada região (pressão negativa), promovendo assim que o sangue se superficialize, com isto desfaz a estagnação de sangue. Muitas vezes também utilizado para promover a sangria da região.
• Massagem: através de toques, pressões e deslizamentos tem como objetivo ativar o fluxo energético. Há diversos tipos de massagem (shiatsu, tui-ná, an-ma, seitai, jão tche do entre outras).
• Fitoterapia: através da utilização de plantas, propicia a ativação, eliminação e o fortalecimento do tchi.
• Tchi Kun: técnica que se utiliza de exercícios, posturas e meditações baseados na respiração tem como objetivo desenvolver a consciência e o aprimoramento do tchi.
• Feng Shui: estudo das moradias, tem como objetivo desde escolher o local onde devemos morar até definir o tipo de construção.
• I Ching: técnica cabalística que tende através da sabedoria dos hexagramas e sua interpretação, mostrar as opções do caminho a seguir.
• Astrologia Chinesa: através das influências das energias no momento (hora), dia, mês e ano do seu nascimento tenta ajudar na compreensão da sua personalidade e tendências.

Um erro comum no ocidente, é acreditar que as práticas terapêuticas orientais são uma maneira apenas de tratamento das doenças. Estas práticas são uma ciência com conceitos próprios diferentes e independentes dos conceitos da medicina ocidental.

II. Histórico da Medicina Tradicional Chinesa

Em 1970 na China, arqueologistas descobriram uma tumba antiga da Dinastia Han (206-220 a.C.) na região de Ma Dui, província Hunan. Dentro da tumba, foi descoberto um tratado médico escrito durante o período da "Guerra entre os Estados"(403-221 a.C.). O nome deste tratado é "Fórmulas para o tratamento de cinqüenta e duas doenças". Outro tratado fundamental da mtc foi escrito por Zhang Zhong-jing (150-219) o Shang Han Lun (Tratado do Frio Nocivo).

O mais antigo livro de medicina que ainda hoje se mantém em uso é o "HUANG DI NEI JING" (Tratado de Medicina Interna do Imperador Amarelo), tendo sido encontrado um exemplar, em escavações arqueológicas, datado de cerca de 500 a.C. Atribui-se sua autoria a HUANG DI (Imperador Amarelo), que é mais um título do que o nome de uma pessoa.

HUANG DI foi um dos 3 imperadores míticos da China. Os outros dois foram FU SHI, a quem se atribui a criação dos trigramas, a 1ª escrita chinesa, e o "YI JING" (ou "I Ching" como é mais conhecido), e SHEN NONG, a quem se atribui o ensino da agricultura. São míticos porque não há registros históricos de sua passagem, apenas a tradição oral. HUANG DI teria sido o unificador da China e reinado de 2.690 A 2.590 A.C, aproximadamente.

O "HUANG DI NEI JING" é dividido em 2 volumes: "SOU WEN" e "LING SHU". O 1º é referido como sendo o Livro das Patologias e o 2º como o Livro da Acupuntura. Portanto, podemos assegurar uma história escrita de pelo menos 2.500 anos à mtc. Se considerarmos verdadeira sua autoria, poderíamos ampliar isso para 4.500 anos. Hipócrates, chamado o Pai da Medicina (ocidental), viveu por volta de 500 A.C., o que justifica dizermos que o livro que trata de mtc ser a mais antiga obra de medicina (mesmo que oriental) ainda hoje em uso, pois toda a literatura a respeito faz referência ao "NEI JING".

As escavações arqueológicas revelaram também a utilização de antigas agulhas de pedra, chamadas "bian", depois substituídas por outras de bambu e espinhas de peixe, até chegar-se às metálicas.

Como foi descoberto os canais de energia (tchi) e os pontos pelos quais estes poderiam ser estimulados, ninguém sabe ao certo. Acreditamos que grandes mestres de Tchi Kun visualizaram estes canais e pontos. Da mesma forma que descobriram as propriedades das energéticas das plantas.

No início a mtc chegou ao ocidente através das viagens à China por comerciantes e posteriormente pela imigração Chinesa. Mas o grande crescimento da mtc no ocidente se deu ao fato das imigrações orientais para o ocidente e através de um diplomata francês "Soulie de Mornat" que se encantou com a prática da acupuntura e tornou-se um estudioso sobre a prática. Quando voltou a França, tornou-se um divulgador desta prática.

No Brasil, a mtc foi trazida principalmente pela imigração japonesa que introduziu aqui o Shiatsu e a Acupuntura, há 100 anos. A fitoterapia chinesa e o tchi kun foi introduzidos posteriormente pela imigração chinesas. Mas estas técnicas só começaram a ser amplamente divulgadas após a criação do Instituto Brasileiro de Chi Kung.

III. Fundamentos da Medicina Tradicional Chinesa

Os fundamentos da mtc dependem da compreensão da filosofia taoísta, do conceito de energia e do estudo das relações entre o homem - o céu - e a terra.

• Filosofia Taoísta

Taoísmo

Tao é tudo o que existe e ao mesmo tempo nada. Ë o princípio da unicidade. A palavra Tao poderá ser traduzida de diversas formas. Literalmente, significa: falar, dizer ou conduzir. Poderia ser traduzido como " orientação da mente" ou "o caminho para a mente espiritual". Ou como alguns escritores preferem: "o caminho para a imortalidade". Segundo Lao-Tsé: "O Tao que pode ser definido, não é o Tao Eterno".

O Taoísmo se utiliza do conhecimento das ciências mítica, cosmologia, tchi kun, meditação, poesia, filosofia para que o indivíduo através do auto-conhecimento se torne um com o universo. Foi um modo de vida quase desaparecido no mundo, foi criticado como superstição pitoresca e sem valor, tornou-se incerto depois do domínio comunista, e hoje raras pessoas mantém-se nesse caminho. O Taoísmo sofreu influências do conhecimento do "Livro das Mutações" - I Ching.

Alguns dos filósofos que introduziram e divulgaram o taoísmo foram:

• Lao -Tsé, escreveu o grande livro que pode ser considerado como a Bíblia taoísta: Tao Te King- O livro do sentido da vida.
• Chuang -Tsé- foi o discípulo mais próximo de Lao-Tsé, e também escrevia versos pitorescos.
• Chu-Shao-Hsien- Escreveu o Tao Tsang, grande cânone taoísta que tinha nada menos que 5.485 volumes.

O Tao

O Tao é o incognoscível, vasto, eterno . Como vazio indiferenciado, puro espírito, é a mãe do cosmos; como não vazio, é o receptáculo, o amparo e, num certo sentido, o ser dos objetos inumeráveis, que permeia a todos. Como o alvo da existência , é o Caminho do Céu, da Terra, do Homem. Segundo ensinou Lao-Tsé, é melhor confiar as coisas ao Tao, sem intervir em seu curso natural ; pois; "coisa mais fraca no céu e na terra, supera a mais forte, vem de lugar nenhum e penetra onde não há nenhuma fenda. Sei assim o valor da inatividade. Raros são os que reconhecem o mérito do ensino sem palavras e sem atos."

Lao-Tsé ensina que Tao ( Caminho) não passa de um termo aceitável para que fora melhor chamado "o Inominado".

Dizer que existe eqüivale dizer que não existe, apesar de o vazio ser a sua verdadeira natureza. Dizer que não existe é excluir a plenitude permeada por ele. As palavras limitam e o Tao não tem limites. É T’ai Hsu (o Grande Vazio), isento de características, auto- existente, indiferenciado, inconcebivelmente vasto, mas presente todo inteiro numa semente. É também T’ai Chi ( a Causa Final, a Mola Mestra do Cosmos). E ainda T’ai I ( o Grande Modificador) , sua s mutações não conhecem termo. Apreendido pela visão limitada do homem , é também T’ien (o Céu), fonte do governo e ordem. É a Mãe do Céu e da Terra, e nada existiria sem seu alimento.

Essa concepção do Tao torna-o muito maior que Deus, de vez que os deístas asseguram estar o criador para sempre separado de suas criaturas. O cristão, embora aspire viver diante da face de Deus, jamais sonharia em ser um Deus! Assim, Deus é menos que infinito e exclui aquilo que não é Deus. Para o Taoísta nada está separado do Tao.

Elementos do Taoísmo

YIN E YANG

Ë a conceituação e o estudo da dualidade enegética, estudaremos mais sobre ela nas páginas a seguir.

MUDANÇAS CÍCLICAS

Conceito básico do Taoísmo e da mtc que a transformação.

WU HSING ( As cinco atividades ou elementos)

É a teoria dos cinco elementos (ou movimentos), aprenderemos mais sobre esta teoria nas páginas a seguir.

VEIAS DE DRAGÃO

São linhas invisíveis, que fazem a união do Yang puro , e do Yin puro , correndo do céu para as montanhas e destas para a terra, sua função é similar a dos canais energia do corpo humano que tanta importância tem para a acupuntura e o tchi kun..

Os taoístas observaram que em certos lugares existem essas veias de dragão, por onde flui Yang tchii ( vitalidade Cósmica) que vai ao encontro de Yin tchi ( vitalidade da Terra). Tais veias podem ser observadas por indivíduos treinados na ciência do Yin e Yang. Da noção das veias de dragão originou-se a ciência do Feng Shui ( vento e água). A localização de novas moradas, assim como, o local das sepulturas é escolhido de acordo com essa ciência, para se tirar o máximo proveito do fluxo de vitalidade cósmica e assegurar o correto equilíbrio do yin e yang..

OS TRÊS TESOUROS

Há três substâncias ou energias de imensa importância no taoísmo conhecidas como os três tesouros: Jing ( essência), chi (energia) e Shen (espírito).

WU WEI

Significa literalmente não ação. Explicando melhor, não agir em determinadas circunstâncias, deixar a natureza fazê-la.

Um taoísta dedicado é alguém que procura viver o mais possível de acordo com a Natureza: contemplação de seus caminhos, reconhecimento de sua adequação e consciência de que tudo nela é bom porque é essencial ao Único.

SERENIDADE

Está inscrita na entrada de todos os mosteiros, escavada nas rochas, pintada nas paredes, e é proferida por todos os mestres e incluída em qualquer livro direta ou indiretamente, ligado ao cultivo do Caminho. Ë o estado mais importante para ser um Taoísta.

O Taoísmo puro, verdadeiro tem o objetivo de conduzir o indivíduo a mais alta espiritualidade, enquanto que o Taoísmo superficial, isto é, quando se pratica apenas exercícios energéticos sem a compreensão da vida , natureza, etc, e a sua correta aplicação no dia a dia, trará apenas a força física.

• Conceituação de Energia

Nada poderia existir sem ela. A própria ciência ocidental se baseia em diversos conceitos de energia, utiliza-se de nomes como: energia solar, térmica, heleótica, sonora, luminosa, ATP, ADP de combustão e etc. Dentro das práticas orientais sejam elas filosóficas, marciais ou terapêuticas utilizamos a palavra tchi (que pode ser escrito chi, ki, qi) para expressar energia. O tchi é invisível, mas todos sabemos que ele esta presente. Sua parte material é o sangue (xue). O tchi transforma-se o tempo todo, portanto ele é mutável. Parafraseando Newton: "Nada se perde, nada se ganha tudo se transforma". Esta frase também pode ser aplicada a mtc. O tchi esta em constante mutação da energia do céu (Yang) para energia da terra (Yin). São estas transformações que fazem as estações mudarem, o ser humano crescer e desenvolver, existirem o calor e o frio, o dia e a noite, o homem e a mulher, a ação e a não ação entre outras transformações.

Nos seres vivos estas energias fluem por canais (meridianos), é como se a água de um rio fosse o tchi e o rio os meridianos. Nos seres vivos o tchi recebe diversas denominações de acordo com suas funções:

• Yuan Qi - Tchi original, conhecido como tchi pré-natal. Ë dele que origina todas os tchi yin e yang do organismo.O Yuan Qi apresenta muitas funções: força motriz (desperta e movimenta a atividade funcional), fornece o calor necessário a todas as atividade funcionais do organismo através do Portão da Vitalidade, participa da transformação do zhong qi em qi verdadeiro, facilita a transformação do gu qi em xue, o local onde o Yuan Qi permanece são os pontos fonte (ele dá origem a estes pontos).
• Jing - essência, nos seres vivos a dois tipos de Jing: o inato e o adquirido.
• Jing Qi Inato - energia herdada de nossos pais no momento de nossa concepção. Este tchi não pode ser reposta, somente através de práticas profundas de tchi kun. É este tchi que dá a nossa contitucionalidade, isto é, nossas características físicas, personalidade e tendências a desequilíbrios.
• Jing Qi Adquirido - este é adquirido através da alimentação e da respiração.
• Gu Qi - tchi dos alimentos, representa o primeiro estágio na transformação do alimento em tchi. Ele é produzido pelo Baço (Pi) e ainda esta sob a forma que não é utilizada.
• Kong Qi - origina-se no ar que respiramos através dos pulmões (Fei), antes de o utilizarmos.
• Zhong Qi - o Baço envia o Gu Qi aos pulmões, que reage com Kong Qi absorvido e forma o Zhong Qi. Este sim pode e vai ser utilizado. O Zhong Qi auxilia o Pulmão e o Coração esm suas funções de controlar ao tchi, a respiração, o xue e os vasos sanguíneos respectivamente. É Zhong Qi que auxilia o o coração e o pulmão a empurrar o tchi e o xue para os membros.
• Zhen Qi - o tchi verdadeiro, é o ultímo estágio da transforação de tchi. Ë o Zhong Qi transformado através de ação catalítica do Yuan Qi. O Zhen Qi irá formar o Ying Qi (tchi nutritivo) que alimentará todo o organismo através dos meridianos e o Wei Qi (tchi defensivo) tem a função yang da defesa do corpo, flui na parte externa sob a pele.

Funções do Tchi

• Atividade e Transformação - todos os movimentos do corpo, voluntários ou involuntários são manifestação de tchi. A atividade do SNC, simpático e parassimpático são funções do tchi. Não há processo de transformação sem a presença do tchi, seja da alimentação, respiração, do sangue e dos fluídos.
• Transporte - o transporte dos alimentos a serem digeridos ou eliminados, os sentidos por onde flui o tchi nos meridianos são manifestações da energia.
• Manutenção Þ da urina, do sangue, da sudorese e dos fluídos.
• Proteção -o tchi protege o corpo das agressões dos agentes patogênicos exógenos.
• Aquecimento - o calor no corpo humano é uma demonstração de vida. Não adianta nutrir o corpo se esta não se transformar em Zhong Qi e se esta não se movimentar. O seu movimento e o seu processo de transformação geram a manifestação de calor. O sinal de vida é o calor. Este é controlado por três centros de energia, San Jiao, superior, médio e inferior.

Teoria da Bipolaridade Energética

O princípio da bipolaridade energética é fundamento principal da m.t.c., as idéias em que assentam foram desenvolvidas levando em consideração o princípio de que para que algo exista, tem que ter energia. Mas observando-se a natureza percebeu-se que agrupam-se em pares opostos mutuamente dependentes, a estes pares deu-se nome de Yin e Yang. São as forças fundamentais do universo.

Formação da Teoria Yin e Yang

Inicialmente o Yin e Yang era utilizado como princípio da filosofia chinesa. Da escola que deu origem a medicina natural. O seu estudo estava associado principalmente ao "Livro das Mutações - I Ching". Este na antiguidade era usado como oráculo. Inicialmente o Yang indicaria sim, representado por uma linha simples (^____) e o Yin indicaria o não, representado por uma linha partida(^{__ __}). Entretanto percebeu-se muito cedo a interatividade e relatividade do Yin e Yang, e a diferenciação de um ciclo bioenergético de ascenção e descenção do Yin e Yang formando pares combinados de Yin e Yang:

Trigrama	Nome	Atributo	Imagem	Função Familiar	Direção	Elemento
	Chien O Criativo	Forte	Céu	Pai	Noroeste	Metal
	Kun O Receptivo	Abnegado Maleável	Terra	Mãe	Sudoeste	Terra
	Chên O Incitar	Provoca o Movimento	Trovão	Filho mais velho Primeiro Filho	Leste	Madeira
	Kan O Abismal	Perigoso	Água	Filho do Meio Segundo Filho	Norte	Água
	Kên Quietude	Repouso	Montanha	Filho mais Moço Terceiro Filho	Nordeste	Terra
	Sun Suavidade	Penetrante	Vento, Madeira	Filha mais velha, Primeira filha	Sudeste	Madeira
	Li O Aderir	Luminoso	Fogo	Filha do meio, Segunda filha	Sul	Fogo
	Tui A Alegria	Jovial	Lago	Filha mais moça, Terceira filha	Oeste	Metal

A combinação acima demonstra os ciclos de ascensão e descenção. E a transição da relatividade Yin e Yang. Quando combinadas estas relatividades elas formam os oito trigramas, que representam tudo o que existe no "Céu" e na "Terra". Os oito trigramas representam os movimentos de mutação do Yin e Yang. Também representam certos processos na natureza, correspondentes às suas próprias características. Estes oito trigramas podem representar atributos, símbolos da natureza, função familiar, os meridianos e etc.

· Propriedades Yin e Yang

Yin	Yang
Água	Fogo
Frio	Calor
Noite	Dia
Mulher	Homem
Lua	Sol
Recolhimento	Expansão
Baixo	Alto
Interior	Exterior
Imobilidade	Ação
Umidade	Secura
Parte Baixa	Parte Alta
Sul	Norte
Movimento Ascendente1	Movimente Descendente

• Oposição e Interdependência de Yin e Yang

Não existe Yin se não houver Yang. O Yin gera Yin e o Yang gera Yang, mas o Yin controla o Yang e o Yang controla o Yin. Para que haja equilíbrio o processo de mutação de Yin para o Yang deve acontecer, isto é, quando o Yang atinge o seu máximo para que ele não se volatilize ele deve transformar-se em Yang e vice-versa.

• Relatividade

Encontramos quatro aspectos de relatividade do Yin e do Yang.

1. Yin e Yang equilibrados.

Yin

Yang

2. Deficiência de Yang e Falsa Plenitude de Yin

Yin

Yang

3. Plenitude Yang e Falso Deficiência de Yin

Yin

Yang

4. Deficiência de Yin e Falso Plenitude de Yang

Yin

Yang

5. Deficiência de Yin e Deficiência de Yang

Yin

Yang

6. Observação: alguns livro fazem referência a plenitude de Yin e falsa deficiência de Yang. Na prática isto não ocorre, visto que o Yin é a nutrição do tchi. E um tchi pleno e forte nunca é demais.

• A Sazonalidade do Yin e Yang

O yin e yang se alternam em tudo na natureza. O amanhecer representa o início do Yang mas ao mesmo tempo o final do Yin. Quando o homem dorme ele repõem o yin e nutre o seu corpo. Durante o dia, a ação do homem é o seu momento yang. O inverno é yin, momento de se recolher e se prepara para o verão que é momento da ação. Portanto, o yin sede espaço ao yang e este por sua vez ao yin. Esta constante transformação é que mantém o yin e o yang em equilíbrio.

· Aplicando a Teoria Yin e Yang dentro da M.T.C.

1. As Estruturas do Corpo Humano:

• A parte superior do corpo é yang e a parte baixa é yin.
• O exterior do corpo é yang e o interior é yin.
• As costas são yang e o abdômen é yin.
• A lateral e as extremidades do corpo são yang e a parte medial do corpo é yin.
• As vísceras (Fu) são yang e os órgãos (Zang) são Yin.
• A função de preservação da energia vital e a estabilidade são yin e a função de transporte, absorção e eliminação dos líquidos e alimentos são yang.
• Os canais e colaterais (Jing Luo) estão divididos em 6 yin e 6 yang.
• A energia vital (tchi) é yang o sangue é yin.

2. As Funções Fisiológicas do Corpo Humano:

• O yang esta relacionado com o funcionamento enquanto o yin com a substância.
• A substância (yin) depende do funcionamento (yang).
• São substâncias: os fluídos corporais, o jing qi, o sangue. Mas todo o processo metabólico é o funcionamento.
• O Sangue (Xue)

A Formação do Xue

Originariamente o sangue tem duas origens. A primeira se origina pelo Jing Qi Adquirido dos alimentos, estes são processados pelo estômago e transformados em xue pelo baço-pâncreas. Este depois é impulsionado e distribuído pelo corpo através do pulmão e do coração. A segunda origem vem do Jing Qi Inato, que originalmente esta localizado nos rins. A função do Jing Qi Inato na formação do sangue esta relacionada ao processo de purificação e limpeza deste sangue, já que no primeiro estágio o sangue é transformado a partir dos alimentos, que nem sempre tem uma boa qualidade.

Função do Xue

O sangue tem a função de nutrir e umidecer o todas as partes do corpo humano. O sangue alimenta as vísceras, os órgãos, os tendões e etc. Mantendo os corpo humano funcionado. O sangue é a base da atividade mental.

• O Espírito (Shen)

Explicar o Shen não é uma tarefa simples. Usualmente se traduz como "espírito". Mas na verdade Shen dentro da visão da m.t.c. quer dizer mente (Yi), emoção (Hsin) e espírito (Ling).

• Yi - mente.

É a razão, a mente inteligente, a consciência e os padrões de pensamento. O Yi pode controlar o Hsin (emoção). Uma Yi equilibrado pode proteger o Shen. O Yi esta relacionado com o juízo e com a sabedoria. O Yi é dirigido e reforçado pela vontade.

• Hsin - emoção.

É uma mente passiva, gerada e controlada pelas emoções. Estas que estão no coração. O Hsin é o desejo e o sentimento. Ë a fonte das perturbações emocionais.

• Ling - espírito.

Ë o sobrenatural, o que transcende, faz parte do Jing Qi Inato. Vive depois da morte do corpo físico e tem a capacidade de reencarnar. Os budistas acreditam que quando a pessoa atinge o estado de budeidade ela abandona o ciclo de reecarnação e vive eternamente. Através de treinamento internos (Tchi Kun) o budistas e taoístas, tem como objetivo aprender a separar o Ling do corpo físico mesmo enquanto estamos vivos.

Portanto o Shen é composto de Yi, Hsin e Ling. A morada do Shen é o coração, mas o seu ponto de abertura é o Tan Tien Superior (Ponto Yin Tang).

Cada um dos "Cinco Elementos" possui um Shen (Hsin Shen), emoção:

• Madeira
• Fogo
• Terra
• Metal
• Água
• Os Fluídos Corporais (Jin Ye)

São os fluídos corpóreos tanto intracelulares como extracelulares. Podem ser divididos em dois grupos. Primeiro, "Jin" é o fluido que pode ser diluído, corre facilmente pelos poros, músculos e pele. Tem a função de umedecer, é a transpiração. O "Ye" é o fluído grosso. Corre menos pela pele e mais pelas articulações, vísceras, intestinos, cérebro e medula. Tem a função de nutrir. Mas estes dois fluídos são inseparáveis.

A Formação, Distribuição e Excreção dos Jin Ye.

A formação dos Jin ye, inicia-se através da alimentação tanto de líquidos (água) como de sólidos. Ë formado no processo da digestão no estômago e transformado pelo baço-pâncreas. Os intestino delgado separa o puro do impuro, enquanto o intestino grosso absorve a água . O intestino delgado tem a função de separar e o intestino grosso promove a formação dos líquidos corporais.

O baço-pâncreas tem a função de transportar os Jin Ye para os pulmões, que realizam a disperção e distribuição. Enquanto os rins fazem o controle da regulação do metabolismo da água. O triplo aquecedor (San Jiao) é passagem para os Jin Ye. Enquanto o fígado tem a função de controlar e regular a energia vital e o sangue, que também transporta os Jin Ye. Os fluídos corporais impuros são excretado pela urina, muco, saliva, transpiração e exalado pelos pulmões.

Funções dos Fluídos Corporais - Jin Ye

Umidecer e Nutrir: umedece os poros , a pele, o cabelo, os músculos, os olhos, nariz , a boca e outras partes do corpo. Nutri: os órgãos e vísceras internos, a medula, a coluna vertebral e o cérebro.

• Teoria dos Cinco Elementos

Esta teoria é uma tentativa de classificar os fenômenos da natureza, espécies vivas, da fisiologia, patologia e anatomia do corpo humano. Ë a compreensão e estudo da interação destas energias, classificadas em cinco elementos: madeira, fogo, terra, metal e água. Através desta teoria podemos compreender as influências da força da natureza na vida do homem, no meio ambiente e no relacionamento do homem para com ele mesmo. Esta teoria determinou um ciclo biológico de geração, controle, subjugação e reversão do controle destas energias nela classificadas. Tudo o que existe pode ser classificado nestas cinco energia, poderemos observar algumas destas classificações na tabela abaixo:

	Madeira	Fogo	Terra	Metal	Água
órgão	Fígado	Coração	Baço	Pulmão	Rim
Víscera	Vesícula Biliar	Intestino Delgado	Estômago	Intestino Grosso	Bexiga
Órgão do Cinco Sentidos	Olhos	Língua	Boca	Nariz	Ouvido
Tecidos	Tendão	Vasos	Músculo	Pele e Cabelos	Ossos
Emoção	Agressividade	Prazer	Pensamento	Desgosto	Medo
Orientação	Leste	Sul	Centro	Oeste	Norte
Cor	Verde	Vermelho	Amarelo	Branco	Preto
Sabor	Azedo	Amargo	Doce	Picante	Salgado
Natureza	Vento	Calor	Umidade	Secura	Frio
Estação do Ano	Primavera	Verão	5 Estação Chuvas	Outono	Inverno
Crescimento e Desenvolvimento	Germinação	Crescimento	Transformação	Colheita	Armazenagem

Ciclo Biológico dos Cinco Elementos - Geração

A geração de energia implica na produção e promoção da energia. A ordem de geração é:

• Madeira gera Fogo
• Fogo gera Terra
• Terra gera Metal
• Metal gera Água
• Água gera Madeira

Há dois tipos de relação de geração entre os cinco elementos. A primeira é do elemento que gera (denominado mãe), que tonifica o gerado (denominado filho). A segunda é do elemento gerado (filho) que seda a energia do gerador (mãe).

Ciclo Biológico dos Cinco Elemento - Restrição ou Controle

A restrição ou controle implica em evitar que exceda a energia do controlado. Há dois tipos de relação de restrição ou controle, a primeira o controlador (dominante ou avô) restringe a energia do controlado (dominado ou neto) diminuindo a sua energia. A segunda o controlador (dominante ou avô) não restringe a energia do controlado (dominado ou neto) aumentando a sua energia. A ordem de dominação ou controle é:

• Madeira domina Terra
• Terra domina Água
• Água domina Fogo
• Fogo domina Metal
• Metal domina Madeira

Ciclo Biológico dos Cinco Elementos - Reversão do Controle

Isto ocorre quando um elemento dominado esta em excesso de energia e reverte o controle agredindo o seu dominador. Este processo implica na reversão anormal do fluxo energético. A ordem de reversão seria:

• Madeira reverte tchi para Metal
• Metal reverte tchi para Fogo
• Fogo reverte tchi para Água
• Água reverte tchi para Terra
• Terra reverte tchi para Madeira

O conhecimento da teoria dos cinco elementos pode auxiliar no diagnóstico e na escolha do princípio de tratamento. Assim como, na seleção de pontos, dos canais e das plantas (de acordo com o sabor) a serem utilizados de acordo com as leis de geração, controle/restrição/subjugação e reversão do controle.

Teoria Zang Fu

De acordo com a m.t.c. a estruturas internas estão divididas em três grupos: as cinco vísceras, os seis intestinos e as estruturas extraordinárias. As cinco vísceras (que seriam os órgãos yin) são: o coração (inclui aqui o pericárdio) , o fígado, o baço, o pulmão e os rins. Sua característica principal é a preservação das substâncias vitais. Os seis intestinos (que seriam as vísceras yang) são: a vesícula biliar, o estômago, o intestino grosso, o intestino delgado, a vesícula biliar e o triplo aquecedor. Tem como característica principal o transporte, a digestão e absorção dos alimentos e da água. As estruturas extraordinárias (órgãos especiais) se referem ao cérebro, a medula, os ossos, os vasos sanguíneos, a vesícula biliar e no caso das mulheres os útero.

Estudo das Cinco Vísceras - Zang (Órgãos Yin)

1. O Coração (Xin) e o Pericárido (Xin Bao)

O coração esta situado na caixa torácica, posicionado levemente a esquerda do centro. A m.t.c. acredita que é o mais importante órgão do corpo humano e governa todas as vísceras e intestinos. O "Canon da Medicina diz: O coração é o monarca de todas as estruturas". A m.t.c. também divide as funções do coração em coração yin (vital essência) e coração yang (vital função). O primeiro refere-se as estrutura material do coração inclusive do sangue do coração. A segunda refere-se a função do coração incluindo o tchi (atividade funcional). As funções do coração são:

• Controlar a circulação de sangue dos vasos.
• Carregar a atividade mental.
• Controlar os suor e os fluídos do coração.
• O coração se mostra pela língua e pela face.
• O coração é a morada do Shen (Ling).
• O coração controla o Shen (Hsin e o Yi).

Obs.: O pericárido é o invólucro do coração. Sua principal função é proteger o coração dos fatores patogênicos exógenos que podem atacar o coração.

2. Os Pulmões (Fei)

O pulmão esta localizado na caixa torácica e dividido em duas estruturas uma do lado esquerdo com dois lóbulos e outro do lado direito com três lóbulos. Esta conectado com os brônquios, com a laringe, com a traquéia e com o nariz. O pulmão pode ser dividido em pulmão yin que é a estrutura pulmonar e o tchi do pulmão e função yang que é o sangue do pulmão. As funções fisiológicas do pulmão são:

• Carregar e transportar o tchi.
• Nutrir o corpo com oxigênio e eliminar o gás carbônico.
• Formar o Zhong Qi, portanto também é responsável pela formação de sangue.
• Controlar e regulara a ascensão e descensão do tchi.
• Ativar a fluidez de tchi, a essência dos alimentos e dos fluídos corporais, clarear o ar inspirado e conservar a fluidez para baixo e auxiliar a conservação normal do metabolismo da água.
• Cuida da pele e do cabelo e se mostra através do nariz.

3. O Baço (Pi)

A m.t.c. acredita que o baço esta colocado na parte central do corpo é um órgão muito importante do sistema digestivo. A parte yin esta relacionada com a estrutura e o sistema digestivo. Enquanto a parte yang esta relacionada com as funções do coração. As funções do baço são:

• Transportar, distribuir e transformar os nutrientes.
• Promover o metabolismo da água.
• Mantém o sangue dentro dos vasos.
• Esta relacionado com a qualidade dos músculos, membros e dos lábios.

4. O Fígado (Gan)

O fígado esta na parte superior do abdômen do lado direito do corpo. A m.t.c. faz diferenciação entre o fígado yin que tem função da estrutura material incluindo o sangue armazenado nele. O fígado yang inclui a função do tchi do coração (distribuição). Funções do fígado:

• Aplainar e regular a função de fluidez da energia vital e do sangue.
• Regula a mente e o genio.
• Promove a disgestão e a absorção.
• Guardar o tchi e o movimento normal do sangue.
• Armazenar e regular o sangue
• Tem relação com os tendões, unhas e olhos.

5. Os Rins (Shen)

Os rins estão localizados na região lombar, ao lado da coluna vertebral. A m.t.c. classifica em yin do rim que inclui a estrutura material e o jing qi inato. E o yang do rim que inclui sua parte funcional e o calor. O tchi dos rins é produzido pelo jing qi inato. As funções dos rins são:

• Reservatório do Jing Qi Inato e adquirido.
• Regulação do metabolismo da água.
• Controlar e promover a inspiração.
• Determinar a condição dos ossos e da medula.
• Se manifesta através do cabelo e do calor.
• Se manifesta nos ouvidos, nos órgão genitais e no anus.

O Estudo dos Seis Intestinos - Fu (Vísceras Yang)

1. A Vesícula Biliar - Dan

A vesícula biliar é acoplada ao fígado. Ela é oca, ela tem a forma de uma cápsula. Sua funções são:

• Armazena e excreta a bile.
• Controla a coragem e a força de vontade.

2. Estômago - Wei Wan

Na m.t.c. o estômago pode ser dividido em: parte superior do estômago que inclui a cardia - Shang Wan, a parte baixa do estômago que inclui o piloro - Xia Wan, a parte área/vazia entre o Shang Wan e o Xia Wan chama-se Zhong Wan e todas as três partes juntas chamam-se Wei Wan. A principais as funções do estômago são a digestão e transformação dos alimentos e da água. A sua energia flui descendendo.

3. Intestino Delgado - Xiao Chang

As principais funções do intestino grosso são:

• Receber, transformar e absorver os alimentos.
• Separar o puro do impuro.

4. Intestino Grosso - Da Chang

• Eliminar a fezes
• Absorver a água excessiva originária da formação das fezes

5. Bexiga - Pang Guang

A principal função da bexiga é servir de receptáculo da urina e eliminar esta.

6. O Triplo Aquecedor - San Jiao

O termo triplo aquecedor é peculiar para a m.t.c. Ë o nome coletivo do aquecedor superior, médio e inferior. O aquecedor superior engloba o diafragma, coração e pulmão. O aquecedor médio engloba o estômago e o baço. E o aquecedor inferior engloba o fígado, rim, bexiga e os intestinos. Funções do triplo aquecedor:

• Controlar a atividade do tchi no corpo humano.
• Controlar a respiração, a atividade da fluidez da energia vital, do sangue e dos líquidos corporais.
• Distribuir os nutrientes e o tchi.
• Transformar e transportar os alimentos e a água.
• Fornecer energia para os Zang/Fu.
• Nutrir e fortalecer a energia sexual.

· Órgão Extraordinários

A m.t.c. considera que o cérebro, a medula, os ossos, os vasos, a vesícula biliar e o útero fazem parte dos órgãos extraordinários.

1. O Cérebro

A medula tem sua origem no cérebro que esta contido na cavidade cranial. O capítulo do clássico médico "Miraculous Pivot" diz: "O Cérebro é o mar da Medula". As funções do cérebro são:

• Controlar a atividade mental e do pensamento.
• Guiar os sentidos e a atividade da linguagem.

2. O Útero

O útero está localizado na parte inferior do abdômen feminino. Suas funções são:

• Produzir a menstruação
• Morada do feto.

3. Da medula, vesícula biliar, dos ossos e dos vasos já foram comentados quando falamos dos cinco elementos, do órgão coração e vesícula biliar.

• Substância Fundamentais

A m.t.c. acredita que o tchi, o sangue, os canais por onde flui a energia, os fluídos corporais, os Zang/Fu e o Shen são os componente básicos do corpo humano, por isso chamamos de substâncias fundamentais. Esta teoria é usada para estudar o desenvolvimento, transporte e distribuição da fisiologia e sua mútua relação. Como já explanamos acima estes conceitos individualmente, não voltaremos a comenta-los.

IV. Teoria dos Canais e Colaterais

A teoria dos canais e colaterais são componentes importantes do corpo humano, justamente porque são eles que distribuem o tchi pelas diversas camadas e pelos zang / fu. O termo correto para os canais e colaterais de acordo com a m.t.c. é Jing Luo.

O sistema de canais e colaterais é composto de 12 canais regulares (jing mai), oito canais extras (qing jing mai) e 15 meridianos colaterais (luo mai). Subordinado aos 12 canais regulares estão 12 canais divergentes (jing bie), os 12 meridianos tendineo-musculares (jing jin) e os 12 meridianos das zonas cutâneas (Pi bu).

1. Os 12 Meridianos Tendíneo-Musculares

Estes canais distribuem o tchi dos canais regulares para os músculos, tendões e articulações. Seu trajeto no corpo humano corresponde ao trajeto dos canais regulares só que à nível superficial. São responsáveis pelo movimento da articulações, pela flexão e extensão dos músculos e a conexão dos tendões com os ossos e articulações. Não penetram nos zang / fu.

2. Os 12 Meridianos da Região Cutânea

São partes reativas da pele destinadas aos meridianos, correspondem aos 12 meridianos regulares. Tem a função de proteger a pele e o organismo.

3. Os 12 Meridianos Regulares

Estes meridianos estão conectados aos zang / fu e recebem os nomes aos quais estão conectados. Estão divididos em 3 canais yin da mão, 3 canais yang da mão, 3 canais yin do pé e 3 canais yang do pé, que estão distribuídos no corpo humano em parte anterior, médio e posterior em relação a parte interna (os meridianos yin) e externas (meridianos yang) da posição anatômica chinês . O ciclo de fluidez de energia segue o seguinte caminho:

Tai Yin da mão (pulmão)Þ Yang Ming da mão (intestino grosso) Þ Yang Ming do pé (estômago) Þ Tai Yin do pé (baço) Þ Shao Yin da mão (coração) Þ Tai Yang da mão (intestino delgado) Þ Tai Yang do pé (bexiga) Þ Shao Yin do pé (rim) Þ Jue Yin da mão (pericárdio) Þ Shao Yang da mão (triplo aquecedor) Þ Shao Yang do pé (vesícula biliar) Þ Jue Yin do pé (fígado).

Cada um desses meridianos estão plenos de energia durante duas horas do dia:

Meridiano	Hora
Tai Yin da Mão (pulmão)	Das 3 às 5
Yang Ming da Mão (intestino grosso)	Das 5 às 7
Yang Ming do Pé (estômago)	Das 7 às 9
Tai Yin do Pé (baço)	Das 9 às 11
Shao Yin da Mão (coração)	Das 11 às 13
Tai Yang da Mão (intestino delgado)	Das 13 às 15
Tai Yang do Pé (Bexiga)	Das 15 às 17
Shao Yin do Pé (Rim)	Das 17 às 19
Jue Yin da Mão (pericárdio)	Das 19 às 21
Shao Yang da Mão (triplo aquecedor)	Das 21 às 23
Shao Yang do Pé (Vesícula Biliar)	Das 23 às 1
Jue Yin do Pé (Fígado)	Das 1 às 3

4. Os 12 Meridianos Divergentes

Os doze canais divergentes são ramos que derivaram dos doze canais regulares que por sua vez, alcançam as partes mais fundas do corpo através destes ramos, chamados canais divergentes.

5. Os 15 Meridianos Luo

Os 15 canais luo, incluem 12 ramificados dos meridianos regulares, dois ramificados dos meridianos extraordinários (Du Mai e Ren Mai) e o luo do grande baço. Os meridianos luo se divedem em duas categorias:

• Canais transversais de ligam o interior ao exterior e o yin ao yang. Isto é, conecta os meridianos yin e yang acoplados.
• Canais longitudinais que tem como objetivo produzir a fluidez do lado direito para o lado esquerdo e vice-versa, do mesmo meridianos.

6. Os 8 Meridianos Extraordinários

Estes meridianos são chamados extraordinários porque não tem relações e comunicação especiais com os zang / fu.Sua principal função é a de regularizar o fluxo de tchi e sangue nos meridianos regulares. O excesso de tchi dos 12 meridianos regulares são armazenados nos 8 meridianos extraordinários, servindo como reserva de energia. Os meridianos extraordinários tem uma relação com os órgão especiais (ossos, vasos, medula, cérebro e útero).

Pontos de Estímulo

São regiões por onde podemos harmonizar os meridianos. Estes pontos tem características próprias e ações fisiológicas características.

Pontos dos Cinco Elementos

Os pontos dos cinco elementos, são pontos de aberturas que correspondem aos elementos facilitando a interação energética do elemento com ele mesmo e com os outros. Portanto, são 5 que ficam situados entre os cotovelos e as mão e entre os joelhos e os pés.

1. Pontos Ting (Nascente) – estão situados nas extremidades dos dedos, correspondem ao elemento madeira para os Zang Yin e ao elemento metal para os Fu Yang.

2. Pontos Iong (Poço) – estão situados nas articulações próximas as falanges. Correspondem ao elemento fogo para os Zang Yin e ao elemento água para as Fu Yang.

3. Pontos Iu (Córrego) – estão situados nas articulações metacarpianas e metatarsianas. Correspondem ao elemento terra para os Zang Yin e ao elemento madeira para os Fu Yang.

4. Pontos King (Rio) – estão situados próximos as articulações do punho e tornozelo. Correspondem ao elemento metal para os Zang Yin e ao elemento fogo para os Fu Yang.

5. Ponto Ho (Lago) – estão situados próximos as articulações dos cotovelos e joelhos Correspondem ao elemento água para os Zang Yin e ao elemento terra para os Fu Yang.

(créditos: Prof. Henrique Cirilo)