quarta-feira, 22 de setembro de 2010

AS MEDICINAS DA CHINA.

Eu  desejo compartilhar uma mensagem  com todos  vocês que  desejam conhecer as medicinas da   china.



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O papel do coração (Xin) na Medicina Tradicional Chinesa


Na tradição oriental, o coração está intimamente
envolvido com os processos mental e emocional

O papel do coração (xin), conhecido na fisiologia tradicional chinesa como o regente dos outros órgãos, tem extrema importância. Sua função na Medicina Tradicional Chinesa equivale à sua função anatômica ocidental de bombear sangue por todo o corpo para manter a vida, mas na tradição oriental ele também está intimamente envolvido com os processos físico e mental.

Considerado a residência da mente e do espírito, o coração é o órgão mais freqüentemente envolvido em desequilíbrios psicológicos. Adequadamente nutrido e equilibrado, o coração mantém nossa sabedoria, contentamento e equilíbrio emocional inatos. Os sintomas do desequilíbrio do coração incluem: palpitações, falta de ar, fácil sudorese, desassossego mental, insônia, esquecimento, dor no peito, dor na língua e urina quente.

As funções tradicionais do coração

O coração controla o sangue e os vasos sangüíneos. Quando o coração está saudável, ele bombeia sangue vigorosamente através dos vasos para todas as partes do corpo, nutrindo os órgãos e mantendo a vitalidade. Uma deficiência nessa função pode aparecer como complexão pálida, mãos e pés gelados, palpitações, insônia e distúrbios emocionais.
O coração se manifesta no rosto. Quando o coração está forte e possui sangue suficiente, a complexão é rosada e o indivíduo tem uma aparência robusta e saudável. Por outro lado, quando o sangue do coração está deficiente, a pessoa parece pálida e doente. Se o yang ou qi do coração está deficiente, a complexão pode parecer azulada, especialmente nos lábios.
O coração hospeda o shen (espírito) e a mente. Essa função abrange a gama completa da consciência humana, incluindo a saúde emocional, função mental, memória e espiritualidade. Quando o yin do coração está deficiente, uma pessoa pode ter sintomas como palpitações, ansiedade, insônia ou agitação.

Quando o sangue do coração está deficiente, os sintomas de memória fraca, depressão e tendência de estar "longe" ou "nas nuvens" podem surgir. O coração se manifesta na língua. Na fisiologia chinesa, quando um órgão interno se manifesta em um órgão sensorial, isso significa que dois órgãos estão ligados através da estrutura, função ou fisiologia.
Ao examinar o órgão sensorial, um praticante da medicina chinesa pode determinar a saúde do órgão interno vinculado a ele. A língua (o órgão do paladar) pode indicar a saúde ou o desequilíbrio em todos os órgãos. Uma língua pálida pode indicar deficiência do sangue do coração, enquanto uma língua vermelha sem saburra pode indicar deficiência do yin do coração.
Em outro nível, "o coração controla a fala". As síndromes de deficiência do coração podem levar, por exemplo, à retração e comportamento tímido. Um paciente que buscou tratamento com acupuntura experimentou a perda total da voz após uma experiência traumática. Enquanto recebia forte estimulação de acupuntura em um ponto do canal do coração no pulso, o paciente ficou furioso e gritou, "Você pode imaginar o quanto isso incomoda?"
Após se desculpar com o paciente pelo desconforto inesperado o acupunturista lhe disse que ele havia acabado de falar pela primeira vez em uma semana! Esse tipo de liberação dramática de trauma emocional é bastante comum na terapia de acupuntura, e geralmente leva a um sentimento de bem-estar posterior, como ocorreu nesse caso.

O papel do baço (Pi) na Medicina Tradicional Chinesa

Na fisiologia tradicional chinesa, o baço assume um
papel muito importante na assimilação dos nutrientes e
manutenção da força física


O baço (pi), entre todos os órgãos na Medicina Tradicional Chinesa, apresenta a menor semelhança com sua contraparte ocidental. A parte ocidental lida primariamente com a produção e destruição das células vermelhas do sangue e armazenamento do sangue.

Na fisiologia tradicional chinesa, o baço desempenha um papel central na saúde e vitalidade do corpo, assumindo um papel fundamental na assimilação dos nutrientes e manutenção da força física. Ele transforma o alimento digerido no estômago em nutrientes utilizáveis e em qi. Escolas inteiras de medicina foram formadas em torno desse órgão. A premissa básica é que todos os aspectos da vitalidade dependem da nutrição recebida pelo corpo inteiro a partir do funcionamento saudável desse órgão essencial.
Os sintomas do desequilíbrio do baço incluem falta de apetite, atrofia muscular (definhamento), indigestão, estufamento abdominal, inchaço, icterícia e sangramento ou contusões inadequados.

Os atributos tradicionais do baço

O baço rege a transformação e o transporte. Depois que o estômago decompõe e digere o alimento, o baço transforma-o em nutrição utilizável e em qi, e depois transporta essa essência do alimento para os outros órgãos. O baço também desempenha um papel essencial na produção de sangue.
Por essa razão, a fadiga (deficiência de qi) e anemia (deficiência de sangue) geralmente são atribuídas à incapacidade do baço de transformar alimento em qi e sangue.
Além de seu papel na nutrição e produção de sangue, o baço também é responsável pela "transformação de fluídos": ele ajuda no metabolismo da água, auxiliando o corpo a se livrar de fluídos excessivos e umedecendo as áreas que precisam deles, como as juntas. Se essa função é prejudicada, as desordens ligadas aos fluídos, como edemas (severa retenção de água) ou fleuma excessiva, podem se desenvolver.
O baço governa o sangue. Considerado a "base da existência pós-natal", o baço é o órgão mais importante envolvido na produção de sangue suficiente para a manutenção da saúde. Uma dieta altamente nutritiva apropriada às necessidades individuais melhora o qi do baço, aumentando o nível de energia da pessoa.
Esses melhoramentos são prontamente percebidos na prática clínica, onde uma pessoa doente pode se tornar bastante forte através de ervas tonificantes, mudanças alimentares e exercícios respiratórios. O qi do baço também é especificamente responsável pela manutenção do sangue dentro dos vasos. Uma fraqueza nessa função pode levar ao sangramento crônico, como à tendência de facilidade para se ferir, ou sangramento endometrial no meio do ciclo menstrual.
O baço domina os músculo e os quatro membros. Como o baço é responsável por transformar alimento em qi e sangue e transportá-los por todo o corpo, o funcionamento adequado do órgão é essencial para a manutenção da massa muscular e de membros fortes. Uma pessoa com qi do baço deficiente normalmente experimenta fraqueza e fadiga nos membros. Exercícios e uma dieta saudável beneficiam o corpo somente se o baço é capaz de transmitir essa nutrição e energia para todos os músculos.
O baço se manifesta na boca e lábios. Como um portal para o sistema digestivo, a boca pode indicar se o baço está funcionando normalmente. Se o qi está normal, o apetite está bom, os lábios estão vermelhos e flexíveis, e o paladar é suficientemente sensível.
O qi do baço se movimenta na direção ascendente. Todos os órgãos têm uma direção normal para seu fluxo de qi. O fluxo do qi do baço mantém outros órgãos em seus devidos lugares. Se o qi do baço está fraco, o resultado pode ser o surgimento de prolapso, ou flacidez, do cólon transverso, útero, reto, ou estômago.
O baço gosta de calor e repele o frio. Como as enzimas digestivas requerem calor para decompor o alimento adequadamente, o consumo excessivo de alimentos e bebidas gelados pode prejudicar a função do baço. Os alimentos que são aquecidos e fáceis de digerir, como sopas com gengibre ralado, beneficiam a função do baço.

O papel dos pulmões (Fei) na Medicina Tradicional Chinesa

Na Medicina Tradicional Chinesa, os pulmões são considerados o "órgão da sensibilidade"

Os pulmões são considerados o "órgão da sensibilidade" na Medicina Tradicional Chinesa porque eles se abrem diretamente para o ambiente externo e geralmente são o primeiro órgão interno atacado por agentes patogênicos externos (organismos causadores de doenças), como as bactérias ou vírus.

Os sintomas de desequilíbrio nos pulmões incluem tosse, asma, fleuma, dor no peito, inchaço, perda de voz e sangramentos nasais.

As funções dos pulmões na Medicina Tradicional Chinesa

Os pulmões controlam a respiração. Essa importante função se relaciona intimamente com a compreensão ocidental do órgão. Além de controlar a inalação do oxigênio e exalação do dióxido de carbono, os pulmões (juntamente com o baço) são vistos como a fonte do qi pós-natal, a real vitalidade de uma pessoa. Os rins são considerados a fonte do qi pré-natal, a constituição.
O conceito de qi pós-natal é importante porque as pessoas com uma constituição fraca não precisam ser confinadas em uma vida de fadiga ou doença. Através de exercícios respiratórios como o qi gong, uma pessoa pode melhorar sua vitalidade por meio do qi dos pulmões. Os pulmões controlam o qi do corpo inteiro.
Como os pulmões transformam ar inalado em qi, eles têm uma influência importante nas atividades funcionais do corpo inteiro. Quando o qi do pulmão está forte, a respiração é normal e o corpo tem energia suficiente. Por outro lado, o qi do pulmão fraco, priva os outros órgãos e tecidos do corpo de energia, o que leva à falta de ar, voz fraca e fadiga geral.
Os pulmões controlam os fluídos corpóreos na parte inferior do corpo. Os pulmões, como um órgão da parte superior do corpo, ajudam a movimentar o qi e os fluidos corpóreos para a parte inferior do corpo. Quando essa ação descendente dos pulmões é prejudicada e o fluxo normal do qi é desequilibrado, sintomas como tosse e falta de ar podem ocorrer. Também, os fluidos podem se agrupar na parte superior do corpo, resultando em edema (severa retenção de água) e dificuldade para urinar.
Se esse conceito é difícil de ser entendido a partir de uma perspectiva anatômico ocidental, pense nele a partir de um ponto de vista energético. Por exemplo, quando você mergulha um canudo de bebida na água, o canudo se enche de água. A água então flui para fora do canudo quando você o retira da água. Porém, se você colocar um dedo sobre a extremidade do canudo antes de erguê-lo da água, a água permanecerá no canudo até você erguer seu dedo. Essa ação é similar ao bloqueio do movimento descendente da água que resulta do desequilíbrio da função dos pulmões.
Os pulmões regem os pêlos do corpo e a pele. Esse princípio se refere à função dos pulmões de dispersar umidade para a pele, manter sua flexibilidade e elasticidade. Os pêlos do corpo e os poros também são considerados uma parte integrante do sistema defensivo dos pulmões: eles agem como uma fronteira entre o ambiente externo e o interior do corpo, protegendo o corpo do ambiente externo.
O qi que flui logo abaixo da pele é chamado de wei qi e é considerado o sistema imunológico do corpo. Quando o wei qi está forte, o corpo é capaz de combater os agentes patogênicos externos.
Clinicamente, a relação entre os pulmões e os poros é vista em pessoas que freqüentemente contraem resfriados: normalmente elas reclamam que têm aversão ao vento, e que elas transpiram quando não estão sentindo calor. Esses sintomas se devem a um desequilíbrio no controle dos poros exercido pelo pulmão, resultando no fácil acesso ao interior do corpo por agentes patogênicos externos.
Os pulmões se manifestam no nariz e controlam a voz. Quando o qi do pulmão está saudável, o olfato é agudo, as passagens nasais permanecem abertas e a voz é forte. Quando o qi do pulmão está em desarmonia, a pessoa pode apresentar sintomas de congestão nasal, muco excessivo, olfato prejudicado e voz fraca ou rouca. Como a maioria de nós já experimentou, um colapso na energia do corpo inteiro normalmente acompanha esses sintomas. 

Visão geral dos órgãos yin


Os órgãos yin produzem, transformam, e armazenam o qi, ou fluxo de energia

Os órgãos yin, na Medicina Tradicional Chinesa, produzem, transformam e armazenam o qi, sangue, fluidos corpóreos e essência. Os cinco órgãos são: pulmões, baço, coração, fígado e rins. Às vezes, o pericárdio é considerado um sexto órgão yin.

A teoria dos órgãos da medicina tradicional oriental foi desenvolvida durante o período de Confúcio (559-479 A.C.), quando ela foi considerada uma violação da santidade da vida por realizar dissecação.
Em vez de utilizar abordagens cirúrgicas, os Taoistas desenvolveram seu entendimento da fisiologia humana baseado em detalhadas observações do funcionamento do corpo.
Por essa razão, a teoria médica chinesa tende a focar mais no relacionamento de um órgão com outro. Os pulmões, por exemplo, "se abrem para" o nariz: quando os pulmões estão saudáveis, o paladar é apurado e as passagens nasais permanecem abertas. Enquanto essa abordagem tem algumas analogias na compreensão ocidental dos órgãos internos, é importante enxergar a tradição oriental em seus próprios termos.

COMO FUNCIONA A MEDICINA TRADICIONAL CHINESA

por Bill Schoenbart e Ellen Shefi - traduzido por HowStuffWorks Brasil


A Medicina Tradicional Chinesa é uma prática antiga ainda usada por milhões de pessoas no mundo todo - mesmo após o desenvolvimento da medicina científica moderna.
Na origem da Medicina Tradicional Chinesa está a crença de que o indivíduo (microcosmo) é visto como parte integrante das forças da natureza (em inglês) que é o macrocosmo. Pela observação cuidadosa da natureza, os sábios taoístas eram capazes de perceber os padrões comuns aos ambientes externo e interno do corpo humano. Durante milhares de anos, as observações cumulativas dos sábios de toda a China levaram a um sistema confuso de diagnóstico e cura.




Essas antigas curas tradicionais chinesas passaram não apenas nos testes do tempo - mas sim nos testes da medicina moderna. Os links no final dessa página são de artigos que explicam as teorias e a prática da Medicina Tradicional Chinesa. Explore a história da Medicina Tradicional Chinesa e aprenda como essas curas antigas - de acupuntura a chás verdes - ainda são praticadas hoje.